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  <title>Ashram de Swâmi Petaramesh - Védanta</title>
  <link>http://petaramesh.org/</link>
  <description>Ashram de Swâmi Petaramesh, Grand Guru de la Secte des Adorateurs de Cela.</description>
  <language>fr</language>
  <pubDate>Fri, 21 Nov 2008 03:32:44 +0100</pubDate>
  <copyright>CreativeCommons.org BY-NC-SA 2.0 FR</copyright>
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    <title>Sat, Chit, Ananda</title>
    <link>http://petaramesh.org/post/2006/09/11/392-sat-chit-ananda</link>
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    <pubDate>Mon, 11 Sep 2006 08:54:29 +0000</pubDate>
    <dc:creator>Petaramesh</dc:creator>
        <category>Non-dualité tout court</category>
        <category>Bouddhisme</category><category>non-dualité</category><category>religion</category><category>Védanta</category>    
    <description>    &lt;p&gt;Ou &lt;q&gt;&lt;em&gt;&lt;strong&gt;Rions un peu avec les religions&lt;/strong&gt;&lt;/em&gt;&lt;/q&gt;, qui ont toujours tant fait pour l'amitié entre les peuples, et tellement excellé à mettre les hommes d'accord entre eux...&lt;/p&gt;


&lt;p&gt;En voici un savoureux exemple qui nous vient du XIVe s.&amp;nbsp;:&lt;/p&gt;


&lt;blockquote&gt;&lt;p&gt;27/ De même qu'un homme tombé à la mer voit ses sens perturbés, de même celui qui apprend que la Réalité est Une et indivisible, a l'esprit paralysé par l'angoisse.&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;
28/ Le Maître Gaudapada l'a mentionné&lt;sup&gt;[&lt;a href=&quot;http://petaramesh.org/post/2006/09/11/#pnote-392-1&quot; id=&quot;rev-pnote-392-1&quot;&gt;1&lt;/a&gt;]&lt;/sup&gt;: Certains yogis, adeptes du &lt;em&gt;brahman&lt;/em&gt; pourvu de forme (c.-à-d. du dieu personnel), redoutent cet état de contemplation sans distinction.&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;
29/ Ce yoga &quot;sans contact&quot; (&lt;em&gt;asparsa-yoga&lt;/em&gt;) est difficile à mettre en oeuvre, car les yogis le redoutent&amp;nbsp;: ils projettent leur angoisse sur Cela qui est exempt de trouble (et toujours serein).&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;
30/ Le vénérable Maître Shankara parle de ces (bouddhistes) Madhyamika&lt;sup&gt;[&lt;a href=&quot;http://petaramesh.org/post/2006/09/11/#pnote-392-2&quot; id=&quot;rev-pnote-392-2&quot;&gt;2&lt;/a&gt;]&lt;/sup&gt;, si habiles en logique stérile, qui divaguent à propos de l&lt;em&gt;'atman&lt;/em&gt; éternel, inconcevable par l'esprit.&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;
31/ Ces bouddhistes, aveuglés par l'ignorance, ont le fol orgueil de faire fi de la Révélation (&lt;em&gt;Sruti&lt;/em&gt;)&amp;nbsp;; réduits à ne voir que par les oeillères de l'inférence, ils ont échoué dans la &quot;doctrine du non-Soi&quot;.&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;
32/ (S'adressant aux bouddhistes :) &lt;q&gt;Votre formule&amp;nbsp;: &quot;&lt;em&gt;Seul, le Vide existait (auparavant)&lt;/em&gt;&quot; signifie-t-elle que le Vide est associé à l'Être, ou bien qu'il est de la nature de l'Être&amp;nbsp;? Mais dans les deux cas, votre idée du Vide se trouve contredite.&lt;/q&gt;&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;
33/ &lt;q&gt;Le soleil et les ténèbres sont incompatibles&amp;nbsp;; il en va de même pour l'Être et le Néant&amp;nbsp;: comment donc pouvez-vous prétendre que &quot;&lt;em&gt;le vide existait&lt;/em&gt;&quot; ?&lt;/q&gt;&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;
34/ (Réponse des bouddhistes :) &lt;q&gt;Les noms-et-formes des éléments tel l&lt;em&gt;'akasha&lt;/em&gt;, etc. sont projetés par la &lt;em&gt;maya&lt;/em&gt; (sur l'Être, selon vous les védantins)&amp;nbsp;; (nous disons, quant à nous) de même, les noms-et-formes sont projetés sur la Vacuité.&lt;/q&gt;&lt;br /&gt;
(Réponse des védantins :) &lt;q&gt;&lt;strong&gt;Vous êtes mal barrés !&lt;/strong&gt;&lt;/q&gt; (litt.: &lt;q&gt;&lt;em&gt;Puissiez-vous vivre longtemps !&lt;/em&gt;&lt;/q&gt;)&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;
Srî Vidyaranya Swâmi, &lt;em&gt;La Pancadasi&lt;/em&gt;&lt;sup&gt;[&lt;a href=&quot;http://petaramesh.org/post/2006/09/11/#pnote-392-3&quot; id=&quot;rev-pnote-392-3&quot;&gt;3&lt;/a&gt;]&lt;/sup&gt;&lt;/p&gt;&lt;/blockquote&gt;


&lt;p&gt;Houhahahaha&amp;nbsp;!&lt;/p&gt;


&lt;p&gt;Je ne sais pas pourquoi, ça me fait hurler de rire.&lt;sup&gt;[&lt;a href=&quot;http://petaramesh.org/post/2006/09/11/#pnote-392-4&quot; id=&quot;rev-pnote-392-4&quot;&gt;4&lt;/a&gt;]&lt;/sup&gt;&lt;/p&gt;
&lt;div class=&quot;footnotes&quot;&gt;&lt;h4&gt;Notes&lt;/h4&gt;
&lt;p&gt;[&lt;a href=&quot;http://petaramesh.org/post/2006/09/11/#rev-pnote-392-1&quot; id=&quot;pnote-392-1&quot;&gt;1&lt;/a&gt;] Dans son commentaire à la &lt;em&gt;Mandukya Upanishad&lt;/em&gt;, III, 39.&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;[&lt;a href=&quot;http://petaramesh.org/post/2006/09/11/#rev-pnote-392-2&quot; id=&quot;pnote-392-2&quot;&gt;2&lt;/a&gt;] Ceux qui suivent Nagarjuna et son école du &lt;em&gt;Madhyamika&lt;/em&gt; = &lt;q&gt;le chemin du milieu&lt;/q&gt; ; ils prennent une position intermédiaire et &lt;q&gt;ne se rangent ni à l'affirmation ni à la négation au sujet des choses, mais les reconnaissent pour vides d'être propre&lt;/q&gt; (&lt;em&gt;L'Inde Classique, 2343&lt;/em&gt;). Comme les autres écoles bouddhistes, les &lt;em&gt;Madhyamika&lt;/em&gt; ne reconnaissent pas l'autorité de la Révélation védique et récusent la notion d'un Soi substantiel, permanent et immuable. Shankara critique la doctrine du &lt;em&gt;Madhyamika&lt;/em&gt; dans son commentaire aux &lt;em&gt;Brahma-sutra (II, 2, 31)&lt;/em&gt;.&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;[&lt;a href=&quot;http://petaramesh.org/post/2006/09/11/#rev-pnote-392-3&quot; id=&quot;pnote-392-3&quot;&gt;3&lt;/a&gt;] Traduction et annotation d'Annie Cahn-Fung, Ed. Accarias - L'Originel, coll. Advaïta.&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;[&lt;a href=&quot;http://petaramesh.org/post/2006/09/11/#rev-pnote-392-4&quot; id=&quot;pnote-392-4&quot;&gt;4&lt;/a&gt;] Oui, je sais, je dois être un peu &lt;em&gt;spécial&lt;/em&gt;.&lt;/p&gt;&lt;/div&gt;
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